Tot seguit, l’autora, aprofitant la rondalla “La dona dimoni”, tracta sobre la manifestació femenina en la serp (banda inferior), en la dragona (les ales) i en la sirena (simbolitzada per Melusina) i ho fa recorrent a uns mots de Barbara Verzini i associant-les amb les contalles. Així, indica que el passatge bíblic en què la serp cerca la dona (Eva), a qui s’acosta, simbolitza la relació entre la mare (la serpent) i la filla (la dona). I més (ací traduït): “Eva ofereix immediatament la poma a Adam, no se l’amaga per a ella, ni se la menja sencera. Ella no cerca ni el domini, ni el fet de posseir per posseir” (p. 30), en un ambient en què, com posa Oreto Doménech i Masià, “La dona amb mig cos de serp s’arrela a la llegenda de la Melusina (…): el pacte de respectar la natura de la diferència sexual que, en les dones, conté el misteri de la possibilitat materna” (p. 30). Melusina és un personatge llegendari paregut al drac de què parlarem a continuació.
Sobre el mot “Dragó”, figura en el DCVB com “Drac; animal fabulós al qual s’atribueix figura de serpent corpulent, amb peus i ales i amb gran boca devoradora”. El fet que siga devorador ho vinculàrem el 18 de març del 2026 amb la llegenda “La creació”, recopilada en el segle XIX pel folklorista català Francesc de S. Maspons i Labrós, en què Déu diu a la Mare Terra que ella s’ho menjarà tot, detall que capim en cançons vernacles eròtiques de tot l’àmbit lingüístic.
Més avant, en la recerca, podem llegir que “La proliferació d’advocacions marianes és tan gran, i tan abundant la devoció popular que hi ajunta, que encara s’ha escapat alguna Mare-Déu creadora de vida. Fet i fet, una bona part del poble valencià l’anomena amb aquesta expressió dita així: ‘Maredéu’” (p. 31).
En nexe amb aquest detall sobre el mot “Maredéu”, el 18 de març del 2026 llisquí a ma mare el paràgraf anterior i li comentí que, en Facebook i en Internet, hi havia gent que escrivia “Maredéu” i “Maedéu”, àdhuc, com a encapçalament d’articles. Llavors, em digué “’Maredéu’. És fàcil. Nosaltres diem ‘Maredéu’: ‘Maredéu, quina barbaritat!’, ‘Maredéu, açò no m’ho esperava!’. Com a exclamació, com a sorpresa.
I ‘Maedéu’. Com una cosa que crida l’atenció, que et reafirma en un pensament.
I sí que s’hi usa. I sovint”.
Agraesc la seua generositat.
Prosseguint amb la Maredéu, “En la rondalla de La criadeta, la mateixa ‘Maredéu’ del conte anterior, la Divina Aurora, patrona de Beneixama, ressuscita un nadó mort com si fóra el nostre Senyor. Perquè és mare i perquè les mares donen a les filles el que necessiten. Les mares o la qui estiga en lloc d’elles” (p. 31).
Adduirem que, com em deia un amic valencià que és capellà, potser pel 2019, ell considerava que caldria dir “Déu-Mare”. Igualment, si llegim l’explanació de Pere Riutort (en la versió del 2018) i, d’acord amb unes converses que tinguí amb ell en el 2013 i més avant, hi ha cristians catalanoparlants que consideren que Déu (el qual empiulen amb la terra i amb la natura) és femení. Al meu coneixement, això és un senyal de la pervivència del matriarcalisme en terres catalanoparlants, fins i tot, en el primer quart del segle XXI.
Per això, com afig la investigadora, “la xiqueta li diu a la Mare ‘salva’m’ i la mare li dóna el que ha demanat” (p. 32).
Agraesc la col·laboració dels qui participen en l’estudi sobre el matriarcalisme i el fan més fàcil, als molt oberts i de bon cor i als qui em fan costat dia rere dia.